V pátek večer se Mohammed al-Sayed oblékl do světle růžové košile a džínové kombinézy, aby se připojil ke svému příteli v kině v Rijádu, hlavním městě Saúdské Arábie, kde se muži usadili, aby sledovali film o panence v misi za odstranění patriarchátu. .
Podobné scény se minulý víkend odehrávaly v celém konzervativním islámském království, když si ženy nalakovaly nehty narůžovo, uvázaly si růžové mašle do vlasů a přes ramena si přehodily růžové abáje dlouhé až po zem na regionální premiéru filmu.” Barbie.” Zatímco kritici napříč Středním východem volali po zákazu filmu kvůli podkopávání tradičních žánrových norem, mnoho Saúdů je ignorovalo.
Sledovali, jak si film představuje matriarchální společnost panenek Barbie, kde jsou muži pohledem pro bolavé oči. Smáli se, když se mužská postava zeptala: „Jsem bezmocný muž; dělá to ze mě ženu?” Vesele luskly prsty, když jedna matka pronesla monolog o omezeních stereotypního ženství. Vyšli tedy z potemnělých kin, aby přemítali, co to všechno znamená.
“Poselstvím je, že jste dost – ať jste cokoli,” řekl al-Sayed, 21, v ozvěně odhalení panenky Ken.
“Viděli jsme se,” řekl al-Sayedův přítel Nawaf al-Dossary (20) ve stejné růžové košili.
Al-Sayed, který pozoroval Barbieovo hledání identity a smyslu, řekl, že mu připomnělo těžké období, kdy nastoupil na vysokou školu, a nebyl si jistý svým místem ve světě. Řekl, že věří, že film obsahuje důležité ponaučení pro muže i ženy.
“Měl jsem pocit, že moje máma by ten film měla vidět,” řekl.
“Všechny naše rodiny – všechny rodiny,” řekl al-Dossary se smíchem.
Skutečnost, že se to děje v Saúdské Arábii – jedné ze zemí s největší převahou mužů na světě – byla pro mnohé na Blízkém východě nepochopitelná. Když se „Barbie“ ve čtvrtek otevřela v Saúdské Arábii, Spojených arabských emirátech a Bahrajnu, dorazila náhle a drtivě. Diváci se vrhli na přípravu růžového oblečení Barbie. Některá divadla naplánovala více než 15 představení denně.
Úsměvný titulek v novinách Asharq al-Awsat vlastněných Saúdskou Arábií prohlásil, že saúdská kina se stala „útočištěm pro občany Perského zálivu unikajícím tvrdým omezením“ – obrat v zemi, jejíž lidé kdysi museli jezdit za filmy do Bahrajnu.
Před osmi lety nebyla v saúdském království žádná kina, natož aby se promítaly filmy o patriarchátu. Ženy měly zakázáno řídit. Náboženská policie se potulovala po ulicích, prosazovala genderovou segregaci a křičela na ženy, aby se zahalily do černého od hlavy až k patě.
Korunní princ Mohammed bin Salman (37) od svého nástupu k moci mnohé z těchto omezení zrušil a zároveň zesílil politické represe, uvěznil konzervativní náboženské duchovní, levicové aktivisty, kritické podnikatele a členy své vlastní rodiny.
I nyní, navzdory radikálním společenským změnám, zůstává Saúdská Arábie státem vybudovaným kolem patriarchátu. Podle zákona musí být vládcem království mužský člen královské rodiny, a zatímco několik žen se dostalo na vysoké posty, všichni nejbližší členové vlády a poradci prince Mohameda jsou muži. Saúdské ženy mohou vstupovat do pracovního procesu a cestovat do vesmíru, ale ke sňatku stále potřebují souhlas opatrovníka. A gayové a transgender Saúdové čelí zakořeněné diskriminaci a někdy i vězení.
Když se tedy po království rozšířila zpráva, že se „Barbie“ otevře pozdě – což je znamení, že o tom vládní cenzoři pravděpodobně uvažovali – mnoho Saúdů si myslelo, že film bude zakázán nebo alespoň silně cenzurován. Aby posílil jejich očekávání, sousední Kuvajt film minulý týden zakázal.
Libanonský ministr kultury Muhammad Al-Murtada rovněž vyzval k zákazu filmu s tím, že porušuje místní hodnoty tím, že „propaguje homosexualitu“ a „vzbuzuje pochybnosti o potřebě manželství a budování rodiny“. Není jasné, zda se vláda jejím doporučením bude řídit.
Dokonce i v arabských zemích, které umožnily film promítat, čelil silné kritice. Bahrajnský kazatel Hassan al-Husseini sdílel a video s milionem sledujících na Instagramu, který film nazývá trojským koněm pro „zkorumpované agendy“.
A v Saúdské Arábii nejsou všichni k filmu vnímaví. Podnikateli Wafovi Alrushaidovi, který navrhl že film je v jejich zemi zakázán, jejich poselství jsou „deformací feminismu“.
„Jsem liberální člověk, který 30 let bojuje za svobodu, takže to není o zvycích a tradicích, ale o hodnotách lidskosti a rozumu,“ řekla The New York Times. Tvrdila, že film nadměrně pronásleduje ženy a hanobí muže, a měla námitky proti transgender herečce, která hraje jednu z Barbie.
“Tento film je spiknutí proti rodinám a dětem na celém světě,” řekl 48letý Alrushaid.
Mnoho arabských kritiků filmu vyjádřilo podobné názory jako někteří američtí politici a pravicové osobnosti, kteří film kritizovali jako protimužské. Spor na Středním východě o film ilustruje, jak se bitvy, které někdy odrážejí takzvané americké kulturní války, odehrávají na jiném pozadí.
Animovaný film „Lightyear“, který zobrazuje dvě líbající se ženské postavy, byl loni v několika zemích v regionu zakázán. A šest arabských zemí Perského zálivu vydalo v loňském roce neobvyklé prohlášení požadující, aby Netflix odstranil obsah, který porušuje „islámské a sociální hodnoty a principy“, a hrozí právní žaloby.
V Kuvajtu jsou náboženští konzervativci v posledních letech hlasitější, říkají analytici z Perského zálivu a vyjadřují názory, které by nyní mnozí Saúdové váhali vyslovit na veřejnosti v obavě z dopadů vlády.
„Zákaz filmu ‚Barbie‘ zapadá do většího náklonu doprava, který je v Kuvajtu stále více pociťován,“ řekl Bader Al-Saif, odborný asistent historie na Kuvajtské univerzitě. “Islámské a konzervativní síly v Kuvajtu se těší z těchto kulturních válek, aby dokázaly svou převahu.”
Někteří Kuvajťané vyjádřili úžas nad tím, že kvůli sledování filmu museli cestovat do saúdského království. Mnozí poukazovali na ironii, že Kuvajt a Libanon i přes svůj odpor k filmu dlouhodobě nabízejí větší svobodu projevu než mnohé jiné arabské země.
Při odchodu z kin v Rijádu se zdálo, že lidé, kteří sledovali „Barbie“, odcházeli s vlastním porozuměním.
Yara Mohammed, 26, řekla, že ano si užil film a odmítl kuvajtský zákaz jako „drama“.
“I když to děti vidí, je to tak normální,” řekla.
Pro Abrara Saada (28) bylo poselstvím jednoduše, že „svět nefunguje bez Kena nebo Barbie; potřebují dokončit sami sebe.”
Ale pro teenagery jako Aljohara a Ghada – které doprovázel dospělý a kvůli věku byli požádáni, aby byli identifikováni pouze křestními jmény – byl film hlubší.
“Nápad byl velmi realistický,” řekla 14letá Aljohara, která měla pod černou abájou na sobě růžovou košili. Líbilo se jí prý, že film skončil jakousi rovnoprávností mužů a žen.
“Ale nebylo hezké skončit na rovnosti,” vložil se do toho Ghada, 16. “Protože mám pocit, že rovnost je trochu špatná; Mám pocit, že je lepší být spravedlnost, protože jsou věci, které kluk dělat nemůže, ale ty je zvládneš.”
Na otázku, zda si někdy mysleli, že by se na takový film podívali v Saúdské Arábii, oba vykřikli a zasmáli se: “Ne!”
“Očekával jsem, že budou cenzurovat spoustu scén,” řekl Ghada.
Ve skutečnosti to nevypadalo, že by cenzoři vystřihli něco důležitého. Scéna, ve které Barbie prohlašuje, že nemá vagínu a Ken nemá penis, stejně jako scéna s transgender herečkou. Arabské titulky byly věrně reprodukovány – včetně slova patriarchát.
Hwaida Saad přispěl zprávami z Bejrútu, Libanonu a Ahmed Al Omran z Jeddah, Saúdská Arábie.